Мифологическая энциклопедия: Славянский пантеон богов: Мать-сыра-земля. Семь матерей человека, кто они

Приветствую вас, я Мать Мария.

Я рада, что у меня есть возможность снова говорить с вами. В я начала рассказ о святых людях живших на Земле, о том зачем они исполняли свою непростую роль, и ради чего духовные сущности поддерживали их. Сегодня я хочу продолжить эту тему, но уделить внимание и тому что чувствую сама.

Когда произносится слово «святой», то сразу возникает ощущение, что такой человек должен быть очень кротким, открытым, терпеливым, участливым. Согласно представлению большинства, святой должен переносить все тяготы жизни без возмущения, и воспринимать все лишения и горести как возможность стать сильнее, чтобы еще ярче проявить свои душевные качества.

Действительно так было очень часто, и святые люди выбирали идти через любые препятствия ради исполнения своей миссии. Через них действовали и духовные сущности, а от их поступков зависел успех не только их личных намерений, но и исполнение воли Учителей, и конечно могли открываться возможности для многих людей. Ведь если высокая цель святого реализовывалась, то многие люди увидев путь такого достойного человека вдохновлялись его шагами и желали действовать также. Святой человек благодаря своей вере в себя и в других людей давал шанс остальным стать сильнее, идти вперед несмотря на жизненные сложности.

Я уже рассказывала, что святой человек не обязательно действовал в рамках религии, он мог быть деятелем науки, философом или просто неординарной и творческой личностью. Все такие люди необычным стилем своей жизни, своими идеями зажигали надежду в сердцах других, будто говоря окружающим: «Не бойтесь действовать искренне, идите туда куда зовут ваши чувства». Большинство людей действительно хотят этого, и когда рядом с ними есть такой пример, то им проще открыться миру, поступать открыто и честно.

Такая искренняя позиция в жизни имеет большую силу, ведь тогда человек не тратит энергию и время на то чтобы обманываться, пряча от себя самого то что ему важно и ценно. Вспоминая свою душевную красоту такой человек начинает жить по-настоящему, он больше не готов тратить ни одной минуты для того чтобы ждать чего-то впереди, он желает каждый шаг посвятить именно тому что ему дорого. Он будто нащупывает внутри себя что-то светлое и подлинное, то с чем пришел в эту жизнь, и что было внутри него с самого рождения.

Это чувство можно сравнить с чистой и наивной мечтой ребенка, который желает всем добра просто потому что так поступать приятно и радостно. Но сложность заключается в том, что это чистое чувство не так просто выразить вовне. Пока ребенок еще маленький, у него есть надежда что свои чувства он сможет проявить просто и естественно, поделившись ими с близкими и друзьями, и многим это удается. Но когда человек подрастает, он находит что большинство взрослых людей не могут понять его, они рассматривают мир как-то по-другому.

С чем же связано отторжение которое чувствуют окружающие, по отношению к тем кто намерен действовать искренне, даря свою душевную поддержку? Неужели это естественное желание человека – сделать больно тому кто открыт, снимая с себя любую защиту и оставаясь душевно нагим перед остальными, показывая все что чувствует?

По сути именно так ощущали себя все святые люди, они специально демонстрировали свою внутреннюю силу, свои исключительные душевные качества, и постоянно находились под ударом. Почему так принято встречать тех, кто хочет стать лучше и поддержать в этом остальных?

Я начала говорить об этом в прошлой статье. Причина конечно кроется не в окружающих людях и если бы была возможность, они конечно встали бы рядом с тем смелым человеком, которого можно назвать святым. Источником желания ударить, обидеть того кто открыт является система управления, которая создает социальные условия на Земле. Все эти условия ставят людей в такие рамки, когда им просто невыгодно и даже опасно проявлять свои истинные качества. У каждого в жизни есть набор программ из которых можно выбирать, и в этом система готова поддерживать его. Как ни странно, в социуме принято обижать и унижать других, и это хорошо видно в любых средствам массовой информации. Если на телевидении или в газете заходит речь о каком-то человеке, то журналисты часто специально стараются оклеветать его или унизить, вывести из себя. Или например многие люди любят сплетничать, перемывая косточки своим друзьям и коллегам, в процессе такой беседы даже приятно сказать что-то нелестное в адрес другого, и многие ощущают прилив сил во время таких разговоров. Но это временное повышение настроения создается отнюдь не потому, что это естественная потребность человека – сделать кому-то больно. В подобной привычке людей поддерживает социальная система, которая охотно дает на это эмоциональную энергию поддерживая подобные качества. Большинство людей не задумывается почему им радостно в такие моменты, но удовольствие от того что другим плохо не может быть искренним чувством. Оно создается искусственно, через те программы которые привиты уже множеству поколений. Система специально стимулирует людей в таких поступках и в то же время ограничивает в других, которые идут от чистого сердца. Как правило человек желающий открыться другим со временем сам отчаивается в своих попытках, ведь в этот момент тут же становится уязвимым. Те нападки в его адрес которые он может спровоцировать становятся особенно болезненны, ведь когда он открывается то становится особенно чувствительным. А те кто привык делать больно другим, наоборот делают это более охотно когда человек временно снимает свою броню, ведь в таком случае эффект от тычков, ударов и клеветы будет сильнее.

Создав подобные условия и давая поддержку в низких вибрациях, система ограничила людей в том пути развития по которому они хотели бы идти на самом деле, предложив им подделку. Именно с этим связана внутренняя борьба которую ощущают многие люди желающие стать чище, лучше, светлее и почувствовать что живут не зря. Они на время открываются, но затем им становится больно, и они снова закрывают свое сердце. При этом они отгораживаются не только от других людей, но и от себя самих, ведь пока они чувствуют свои искренние желания, то они не готовы мириться с отсутствием возможности для их проявления. Они будто не могут справиться со своими настоящими чувствами, их нужно либо проявить либо отвернуться от них. Человек который почувствовал огонь своей души должен заглушить свое пламя, потушить его. Делать это очень грустно и болезненно, и если однажды такое произошло, то человек позже уже старается не вспоминать об этом, и отодвинуться подальше от той боли которую пришлось пережить.

Эта внутренняя горечь связанная с необходимостью прятаться от себя самого, и заставляет опасаться тех людей которые проявляют тепло и искренность. Ведь как только человек видит того кто действует подлинно из желанного состояния, то тут же вспоминает про собственное чувство от которого ему пришлось убежать. Это также приводит к тому, что большинство людей чувствуют боль в момент когда кто-то к ним подходит слишком близко, стараясь установить чувственную связь. Чтобы разорвать этот контакт человек вынужден поступать грубо, причиняя боль и себе и тому кто открыл на время свою душу. Грубость идет вразрез с нежными человеческими чувствами, но создает возможность вновь разойтись на безопасное расстояние.

Это часто ощущается многими любящими людьми в момент расставания, когда ссора в конце близких отношений, является средством для того чтобы заглушить внутреннюю боль. То тепло и близость которая ощущается влюбленными становится расстройством, если они не могут физически находиться рядом, и это приводит к необходимости ссоры. То же самое часто происходит и между родными людьми, когда они ссорятся и мирятся снова. На самом деле это даже необходимость для того, чтобы продолжать отношения. Если родные люди подходят слишком близко друг к другу, то определенные силы системы начинают провоцировать конфликт, влияя на их подсознание. Ведь в прошлых жизнях у них было немало противоречий, которые будто бы специально поднимаются из подсознания и начинают ощущаться становясь причиной для обид. Представители системы провоцируют ссору для того, чтобы вибрации людей не поднимались слишком высоко, и самые яркие и приятные чувства не достигались ими. При этом излишки эмоциональной энергии которые появляются в моменты хороших отношений, изымаются у людей в момент конфликта, захватываются специальными эгрегорами и дальше идут на нужды системы. Поэтому те волны улучшения отношений и временного расстройства являются вынужденными, люди просто идут навстречу друг другу, но им приходится подчиняться тем условиям которые созданы.

Все то что я рассказала конечно не является желанным и для меня самой, но это те условия в которых уже тысячи лет приходится существовать людям. Все это и приводит к тому что святые люди действительно являются мучениками, ведь они выбирают открыться и быть такими до конца. Система же старается загнать их в те рамки которые приняты, провоцируя множество людей на то чтобы они действовали против собственных чувств. Но тот человек который действует от имени Духовных Учителей или желает совершить что-то особенно ценное для себя и окружающих, не имеет возможности закрыться. Если он отвернется от своих светлых чувств, то ему будет сложно вернуться к ним вновь, его собственное эго будет заставлять его спрятаться, свернуться калачиком внутри себя. Такое желание вполне можно понять, и в данном случае эго действительно старается помочь человеку ограничив его от постоянной боли. Но если святой человек однажды отступит, то ему будет сложно повторить свою попытку, и поэтому чаще всего он идет до конца. Он выбирает светить всем окружающим как можно ярче, не колеблясь ни минуты.

Во многом это вынужденная позиция, весь большая часть его существа хотела бы спрятаться, стать незаметной. Внутри святого человека постоянно идет борьба, ему приходится переступать через эмоциональный дискомфорт, открываясь снова и снова. Но в том что он выбрал идти до конца есть и большая польза для него – он убрал внутренние сомнения, которые могли бы точить его изнутри и умалять его душевные качества.

Выбрав быть примером для других, путеводной звездой для окружающих, он думает о том чтобы поддержать как можно больше людей в этот момент, и дать им как можно больше. Святой человек сам находится в ограниченных условиях, он выбирает перейти в другой лагерь, стать не таким как все, но отнюдь не становится свободным. Он скорее похож на революционера, открыто заявляющего о своих идеях и зовущего окружающих присоединиться к нему. Для святого человека это лучше чем сидеть тихо не показывая своих искренних намерений, но своими действиями он подписывает приговор самому себе.

Такие люди часто становятся изгоями которых понимают только самые близкие люди, выбравшие ту же самую роль. Святые часто выбирают преждевременно окончить свою жизнь, и не потому что это для них является желанным. Просто жить в постоянных мучениях вряд ли приятно человеку, и поэтому в тот момент когда святой достигает желаемой цели то не медлит с собственным уходом. Далеко не всегда святому удается совершить изменения в системе, чаще всего у него получается создать импульс, передать свою идею тем людям которые могли бы пронести ее дальше и воплотить в жизни. Так поступил и Иисус, он смог передать своим ученикам принципы своего учения и когда понял что желаемое им достигнуто, нашел возможность уйти. Он понимал что система уже не позволит ему жить спокойно, и вся оставшаяся жизнь могла стать лишь постоянной борьбой с его оппонентами.

Ему приходилось бороться и со своими собственными чувствами, ведь одна часть его сознания старалась обезопасить его от страданий, другая же наоборот, хотела сделать как можно больше для людей. Если была бы на то воля Иисуса, то он сделал бы намного больше, пронеся свои идеи в более широкий круг, сделав так чтобы его первоначальные идеи не искажались, и конечно он пытался сделать это. Но когда он понял что система не позволит это осуществить, ему пришлось остановить свой путь. После окончания его жизни система канонизировала его сделав примером для других, но при этом исказила его первоначальные намерения. Его мученическая смерть, стала неким идеалом к которому даже стремились другие святые. Но это – всего лишь программа, стандартный путь который предоставляет система для тех людей которые готовы проявить свои искренние желания. Этим она говорит людям, что у них конечно есть возможность стать поддержкой для других и воплотить свои идеи, но придется мучиться до конца своих дней. И когда человек выбирает подобный путь, у него будто бы не остается другого выбора, ведь житие любого святого подтверждает это.

Таким образом система все-таки дает возможность святым проявить свои качества, но подготавливает для них особенный путь. Она предлагает им прожить мученическую жизнь, а после смерти обещает им огласку и признание. Но хочу вас уверить, что большинству святых не нужна эта слава которую они могут обрести после окончания жизни. Наоборот, широкое признание ценности их поступков является искажением, ведь провоцирует их последователей идти по пути который приводит к страданиям. Святой же человек действует ради воплощения своих желаний, а не ради того чтобы реализовать себя в социуме. Та слава которую он обретает после смерти становится только ограничением для его души, ведь в результате он навсегда устанавливает связь с мощными социальными эгрегорами которые поддерживают ту религию в которой он канонизирован. Это часто приводит к тому, что душа святого не может уйти с Земли после его жизни, ведь множество людей обращаются к ней и просят поддержки. Они общаются через эгрегор религии, и каждая такая связь является ограничением для души человека прожившего жизнь святого.

Я не отрицаю, что многие люди выбиравшие путь святых хотели поддержки системы, ведь тем самым у них бы получилось реализовать свои замыслы. Но желание быть канонизированным и обрести славу могло появиться только вследствие влияния эго, и такие искажения также проявлялись во многих достойных людях. Эго будто давало им поддержку, помогало им идти до конца, уверяя их что в конце жизни они получат признание. Но тем самым человек попадал в еще большую зависимость от той стандартной программы которая пророчила ему известность. Возможность стать классическим святым – единственная, хотя и мнимая поддержка которой он удостаивался от системы.

Мне жаль, что говоря открыто мне приходится делиться своими огорчениями, но я считаю что это лучше чем молчать и говорить полуправдами, искажая истину. Путь святых действительно оказывался очень непростым для каждого из них, и даже та помощь которую получал каждый из них в виде энергетической поддержки Учителей и множества близких душ которые приходили вместе с ним в то воплощение, не была достаточной. Скорее наоборот, понимание того что своим присутствием в этой жизни он обязан духовным сущностям, а временному успеху в своих действиях - множеству близких людей оказавшихся рядом с ним, делало его зависимым от этой ситуации. Святому приходилось быть жестким и непоколебимым, идти до конца несмотря на внешние трудности, и конечно это сказывалось на его собственных качествах.

Очень немногим удавалось оставаться мягкими и нежными по отношению к другим, практически всем приходилось проявлять свою силу и даже причинять боль окружающим. Только наиболее талантливые смогли сохранить тепло своей души и пронести его через годы в том качестве которое им открылось детстве.

В этом проявлялась творческая суть святого, который каждым своим словом, каждым поступком находил возможность сделать то что чувствовал и при этом достигнуть желаемого результата. Многим помогало чувство юмора, внутренняя мудрость и тот опыт который они обрели со множеством воплощений, все это помогало им вести тонкую игру чтобы все-таки быть именно теми, кем они хотели быть с самого начала. Многим другим к концу жизни приходилось становиться черствыми и нечувствительными к происходящему вокруг, и это также можно понять. В любом случае, все эти люди пронесшие свою идею до конца своих дней и нашедшие силы осуществить задуманное, заслуживают уважения и светлой памяти, и я сама передаю свою любовь и поддержку тем душам которые прожили такую непростую жизнь.

Что же предстоит тем людям которые в будущем выберут путь святого? Существует ли для них какой-то другой путь кроме той дорожки которая протоптана большинством, над которой светит огромный фонарь системы освещающий им путь и висит указатель: «Святым - туда»?

В настоящий момент я сама теряюсь в догадках. Я как и множество других духовных сущностей хотела бы поддержать человечество, и моя энергия существует во многих женщинах желающих открыть истинные качества своей души. Но мне как и многим другим святым бывшим на Земле и желающим восстановить энергетическую связь живущими с людьми или воплотиться вновь, пока не видно новых возможностей. Души тех святых которые уже жили на Земле частично захвачены системой, и если они воплощаются вновь физически, то старые программы приводят к тем же ошибкам которые они совершили ранее. Поэтому те святые которые приходят снова в физическое тело, обычно проживают простую человеческую жизнь, не желая светить ярко. Многим из них удается прожить счастливо и совершить задуманное, но они уже сторонятся того сложного и болезненного пути который они осуществили в прошлом. Многие другие святые уже не воплощаются физически и находят возможность помогать людям на уровне энергий, когда люди обращаются к ним. Но как я уже говорила, в этой связи есть свои искажения созданные системой, и контакт со святыми через их мощи и изображения принятые в религиях не является чистым.

Если человек хочет прийти к более свободному общению с каким-то святым жившим в прошлом, то лучше обращаться к нему как бы изнутри себя, ведя диалог с ним на уровне собственных чувств. Тот святой который близок вам скорее всего уже обладает энергетической связью с вами, идущей из ваших прошлых воплощений, и поэтому вы можете полагаться на свои внутренние ощущения. При этом лучше представлять святого не как принято церковью, а видеть его простым человеком. Самые ценные качества святого были простыми человеческими качествами, подлинными и очень понятными людям, и благодаря этому его слова достигали сердца окружающих. Если вы представите святого именно так, отвлекшись от тех громких событий которые наполняли его жизнь, то сможете глубже прикоснуться к его энергиям.

Каждый святой искренне хотел бы прожить спокойную и тихую жизнь, но чаще всего у него не было такой возможности. Если вы дадите такую возможность его душе сейчас, поддержав ее истинные намерения, то она охотно отзовется, и совсем не так как привыкла говорить с большинством людей. Такой контакт будет поддержкой для души самого святого, и будет более живым и настоящим нежели тот разговор который принят в религии. Я не хочу сказать что нужно уходить от общения со святыми принятого в христианстве, люди говорили и будут говорить со святыми через эгрегоры религий. Но если люди поймут кем были святые на самом деле и смогут очистить восприятие их прошлого пути от искажений, то это позволит освободить энергетическое общение со святыми от программ. Это же поможет душам святых сбросить те ограничения которые были наложены на них при жизни, ослабить неблагоприятное влияние системы и стать более свободными. Поэтому мое повествование направлено и на то, чтобы снять искусственную маску с лица святых наложенную социумом, помочь им предстать перед человечеством теми кем они являются на самом деле.

Каждый святой – это простой человек, и возможно он даже более прост чем многие другие. Но благодаря такой внешней простоте ему проще проявить свои душевные особенности, которые являются поистине человеческими. С этой точки зрения, качества святых не являются божественными и не берутся с неба, но зато их можно назвать по-настоящему земными. Именно благодаря своим подлинным человеческим качествам они были поняты другими людьми, и несмотря на многие трудности все-таки были услышаны.

Если бы они говорили как Боги или Учителя, выражаясь абстрактно и возвышенно, то скорее всего их идеи оказались бы забыты. Конечно эти люди действовали при поддержке духовных сущностей и реализовывали их намерения, но сами они оставались людьми. Более того, являясь посредниками между духовным планом и человечеством, им нужно было быть переводчиками тех идей которые шли сверху. Для этого им нужно было быть больше чем людьми, понимать саму суть человека чтобы найти подходящие слова и показать их реальность на своем примере. Святых по праву можно назвать лучшими из людей, но эти качества не идут с верхних уровней, а являются истинно земными. Источником их способностей была сама энергия Земли, дававшая поддержку их душам каждый раз когда они приходили в новое воплощение. Вместе со всеми намерениями шедшими от Учителей и Богов, от Земли к человеку приходила жизненная энергия питавшая его желанным состоянием, дававшая ему силы и надежду пройти свой путь.

Многие святые реализовывали свои исключительные способности, многие из них были сильнейшими целителями и волшебниками, и те чудеса которые описываются в их житии основаны на реальных событиях. Эти качества были воплощены благодаря поддержке Высшего Я человека и его Учителей, которые давали ему такую возможность для того чтобы он мог обратить на себя внимание и обрести учеников, и конечно помогать людям. При этом духовные сущности давали свое разрешение, которое было их благословением, но сами качества и способности святого реализовывались благодаря его собственным возможностям, идущим из прошлых воплощений. Каждый святой опираясь на опыт пройденный ранее, развивал магические способности уже обретенные в прошлом, а жизненная энергия которая поддерживала его была тем огнем который разжигал его качества с особенной силой. Учителя давали разрешение на такую уникальную жизнь и предоставляли возможность, все же остальное человек делал сам благодаря своему особенному желанию. Сила его желания была той энергией которая согревала его чувства, активировала его возможности. Он внутренне говорил себе: «Я здесь, на Земле, и это главное. Пора начинать!». Святой человек был вдохновителем для себя самого, а мудрость и опыт его собственных воплощений были главной опорой на пути. Поэтому святой – это прежде всего человек, искренний и настоящий, страстно следующий зову своего сердца, а уже потом – вся поддержка идущая к нему свыше.

Существуют ли святые в настоящее время?

Конечно такие люди живут и сейчас, к ним можно отнести всех людей которые не хотят мириться со стандартным путем предложенным системой, и желают найти свой собственный. Но мне ни в коем случае не хотелось бы причислять их к лику святых, и поэтому нет смысла называть их имена. Большинство таких людей не хотели бы огласки, ведь вместе с нею на них распространится нежелательное воздействие системы.

С моей точки зрения, тот путь который пройден множеством святых сильно устарел, и все сказанное мною в этой статье является подтверждением. Но каков может быть путь «новых святых», и кого к ним можно отнести?

Это те люди которые хотели быть жить подлинно и чисто, хотели бы найти свою нишу в системе, хотя она пока и не создана. Им приходится находить компромиссы, жить в полутонах и не открывать свое сияние каждому встречному. Например таким людям получается реализовать свои душевные потребности в семье, но в своей деятельности им приходится избирать стандартные программы. Такой шанс им дает система, дозируя уровень той энергии которой они обладают. Такому человеку все время приходится балансировать на грани дозволенного, не распаляя свое пламя ярче обычного. И чем меньше он обнаруживает свое сияние, тем лучше для него.

Это конечно полумеры которых приходится придерживаться, и каждый такой человек чувствует ту грань которую не хочет переходить. Если он начнет сиять ярче, то активирует те программы которые положены для святых, станет заметен и на него посыплются шишки со всех сторон. Я уверена, что такую грань чувствует и каждый из вас, и все-таки находит применение своим человеческим качествам. Поэтому каждого из вас по праву можно назвать святым, хотя бы потому что вы живете на Земле и находите возможность идти вперед, веруя в светлую основу своей жизни. Для того чтобы пронести через годы свои человеческие качества, полностью не став автоматическим роботом системы, уже нужно иметь желание и страсть быть настоящим. А значит каждый из вас – отчасти является святым.

Как же сделать так, чтобы люди беспрепятственно могли быть теми кем они хотят быть, откинув полумеры, перестав прятаться за толстую броню скрывающую красоту их души?

Это во многом зависит даже не от самих людей, а от изменений в социальной системе, и на такую возможность уповаю я сама. Если социальное устройство не поменяется и не сможет дать поддержку тем кто хочет жить искренне и открыто, то рано или поздно человечество сдастся и не захочет быть тем кем оно является. На Земле останутся только те кто спрячет свои настоящие качества очень глубоко или вовсе забудет про них, и продолжит жить лишь программами. Есть всего несколько десятков лет чтобы изменить эту ситуацию, дальше та возможность перемен которая пока существует, может быть безвозвратно утрачена.

Я понимаю тех духовных сущностей которые все больше говорят о социальной системе, а не о личном развитии каждого человека. Ведь сейчас решающие шаги можно делать только сообща, а индивидуальный путь одного человека не изменит ситуацию. При этом изменения в системе не зависят от самих людей, они должны произойти сверху, при поддержке Иерархии и всех сил которые управляют ситуацией. Сами же люди могут поддержать эти изменения тем, что почувствуют собственную возможность быть настоящими, и найдут истинный источник.

Таким источником являются не небеса и не Иерархия, а сама Земля, та сила которая хранится внутри нее. Где-то в ее глубине есть та энергия которая поддерживает состояние каждого человека, и если многие люди обретут с нею чистую связь, то возможно социальные условия уже не будут влиять на них. Ведь если большинство людей начнет понимать друг друга и действовать из своего желанного состояния, то это начнет поддерживать каждого. И те ограничения которые сейчас распространяются через программы, воплощающиеся в негативных реакциях окружающих на открытость и искренность человека, уже не будут иметь силы, ведь поведение людей изменится.

Многое зависит от того, как много людей сможет увидеть светлую основу внутри себя и проявить ее. Ведь именно они смогут создать новые условия на Земле, благоприятные для проявления человеческих качеств. В таком случае проявится возможность жизни простой, спокойной и прекрасной, когда нет необходимости прятать свои истинные чувства и желания. Это и будет подлинная жизнь святых, которую каждый из них хотел прожить на самом деле.

С любовью,

Чанакья Пандит (1000 лет до н.э. Нити-шастра) записал общепринятый принцип ведической цивилизации: "У каждого из нас семь матерей: родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и мать-земля".

Родная мать - это первая мать и она зачастую является для нас одним из самых близких людей всю нашу жизнь. Любовь и забота о ней очевидна. Вторая мать - это жена учителя или духовного наставника. Вообще женщины чаще более добры, особенно если они чувствуют материнские чувства к тому или иному ребёнку. Поэтому к жене учителя часто обращались за помощью или защитой. В наше время со второй матерью у людей может и не быть тёплых отношений, однако в былые времена мальчики обучались в доме учителя. Ещё сто лет назад некоторые мальчики и девочки жили и обучались в гимназиях, школах и т.д. Поэтому зачастую имели тёплые отношения с женой учителя.

Третья мать - это жена брахмана. Брахмана - это класс интеллигенции, как говорится "голова" общества. Обычно брахманы были жрецами, учёными, учителями, наставниками, священниками. Очевидно если еще сто лет назад свидетельство о рождении, и о браке выдавали церкви, то у людей часто были тесные отношения с священниками и их жёнами.

Четвёртая мать - это жена царя или правителя. В восьмидесятых в СССР о помощи иногда обращались к Раисе Максимовне Горбачёвой. Так, что хотя нашу цивилизацию сейчас нельзя назвать ведической, однако обратиться за помощью к жене президента - это наше право.

Пятая мать - это корова. Чувство благодарности к корове, за то, что она даёт молоко человеческим младенцам настолько прекрасно, что корову принимают, как одну из матерей. Тот, кто кормит меня своим молоком - это мать. Люди пользуются множество полезных продуктов, сделанных из молока. Например, каких-то еще сто лет назад в Орловской губернии: «Когда купленную корову вводили во двор, то хозяйка дома кланялась ей в ноги, и давала ей на заслоне насоленный хлеб». Пастухи Олонецкой губернии пользовались заговорами, оберегающими скот. В одном из таких заговоров говорится про «дойных коровушек», про «милую божью скотинушку». У чехов 1 мая справлялся «коровий праздник». Коров украшали цветами и зелеными ветками, угощали ломтями хлеба, намазанными медом. В 1896 в России насчитывалось 31, 6 млн коров, т.е. примерно 3 коровы на 10 душ населения. Германцы считали белых коров священными, а жители Скандинавии свято верили, что весь мир сотворила гигантская корова Аудумбла. Млечный (молочный) путь, то есть всю галактику, в которой находятся Земля в славянской и ведической традиции сотворила из своего молока небесная корова-мать. У болгар волы, как рабочий скот, пользовались высоким уважением. Даже в XIX в. запряженных волов называли не иначе, как «ангелами», считалось грехом их бить. Обращаясь к запряженному волу, крестьянин называл его «отцом». В Индии бык являлся олицетворением религии, а планета Земля изображалась в виде коровы.

Шестая мать - это кормилица. Когда молодые матери теряли молоко, болели или умирали, или младенцы в каких-то случаях оказывались сиротами, то в этих случаях помогали кормилицы. Традиция нанимать кормилиц для грудных стала популярна в европейских странах еще в 15 веке. Кормилиц в те времена иногда называли приемными или вторыми матерями.

Мать Сыра Земля

1. Земля - одна из основных стихий Мироздания, наряду с Водой, Огнём, Воздухом и «пятой стихией», объемлющей собой остальные четыре, - Пространством (Белым Светом).

2. Земля, по народным представлениям, - всеобщий источник жизни, Мать всего живого, в том числе и человека, - Мать Сыра Земля . В славянском язычестве, Родноверии, образ Матери Земли переплетается с образом Великой Богини-Матери, Макоши или Лады, Чьим воплощением Она предстаёт в мире Яви.

3. Представления о Земле также тесно связаны с понятиями Всеотца-Рода и Матери-Родины - Земли Предков, Родной Земли. Так, говорят о трёх матерях человека - Родине-Матери, Матери Сырой Земле и земной женщине - родной матери человека.

4. Само выражение «Мать Сыра Земля » подразумевает связь со стихией Воды: Земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. Ср., например, двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру-Землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом ».

5. В русском фольклоре, в том числе в заговорных формулах типа «Земля - Мать, Небо - Отец » или «Небо - ключ, Земля - замок » сохранились представления о Небе и Земле (Свароге и Ладе, Велесе и Макоши) как супружеской паре. Ср.: древнеарийские гимны Ригведы представляют Землю (Притхиви ) супругой Неба (Дьяус ); греческая Гея -Земля - также супруга Урана -Неба, от этой Божественной Четы произошли все другие Боги, и т.д. В древнерусской «Повести временных лет» (XII в.) книжник-христианин «обличает» язычников: «Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо ».

6. В заговоре из Нижегородской губернии Земля представляется всеобщей Матерью - и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси, Сырая Земля матёрая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила... » В некоторых Духовных стихах Земля именуется не только матерью, но и отцом человека: «Земля Мать Сырая! Всем, Земля, ты нам Отец и Мать... »

7. С Землёй издревле обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль-Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они «бьют саму мать пресвяту Богородицу » (в эпоху двоеверия на Руси древний языческий образ Матери Сырой Земли связывали с христианским образом Богородицы). Особое отношение к Земле проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о неё руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.

8. В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание Матери Земли и одновременно сострадание Её к человеку. Согласно «покаянному стиху» из Владимирской губернии, человек виновен перед Землёй уже тем, что рвёт сохой Её грудь, царапает в кровь бороной. В двоеверческих Духовных стихах Земля содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годы народных бедствий или перед кровопролитными битвами Она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому ещё суждено погибнуть.

9. Согласно народным верованиям, Мать Земля помогает людям, которые обращаются к Ней с искренними просьбами, как это видно из следующего рассказа, записанного в XX в. со слов крестьянина Дорогобужского уезда Смоленской губернии: «У крестьянина... не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе Солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться Земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись ».

10. В народных представлениях Земля «замыкается», засыпает на зиму и пробуждается весной. 23 цветеня/апреля-месяца Ярило «отмыкает» - оплодотворяет Землю (по другим представлениям, Мать Сыру Землю оплодотворяет - творит Ей Зарод - Громовержец Перун на праздник, именуемый в народе «Первый Гром», то есть во время первой весенней грозы). Также с идеей оплодотворения Земли связан культ змей, выползающих весной на белый свет, а также культ предков, прилетающих на «птичьих крылах» из Ирия (Небесной Обители святых душ предков) и обеспечивающих плодородие Земле.

11. В народе 9 травеня/мая Мать Сыра Земля чествуется как «именинница». Согласно верованиям наших предков, в этот день Земля «отдыхает», поэтому нужно дать Ей отдых - Её нельзя пахать, копать, боронить, в Неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Впрочем, в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) - следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.

12. Одной из самых надёжных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели землю. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок земли или дёрна и шёл с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-нибудь решался на обман, то, согласно поверью, Мать Земля начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дёрн держали на голове, упоминается ещё в славянской вставке в переводе «Слова» Григория Богослова (XI в.) и восходит к дохристианской древности.

13. Архаические истоки имеет и обряд покаяния Земле. Бытовавший ещё в Новгороде XIV в. у еретиков-стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев- беспоповцев в XIX в. Так, Усть-Цилемские старообрядцы на приглашение священников господствующей церкви исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и Матери Сырой Земле » или «Я приложу ухо к Сырой Земле, Бог услышит меня и простит ».

14. Прощения у Матери Земли просили также при болезни или приближении смерти. В Духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной Правды, особого Закона Родовой Жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное Лоно Земли не принимает злых колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Ещё Серапион Владимирский в «Слове о маловерье» (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из земли утопленника или висельника, опасаясь стихийных бедствий.

15. Известны рассказы о том, что Земля выбрасывает наружу кости злого колдуна или гроб с его телом. В былинах и Духовных стихах встречается сюжет, когда Земля отказывается принимать в себя кровь Змея, пролитую богатырём, и делает это только по его просьбе.

16. Похороны осмыслялись нашими предками как возвращение в материнское Лоно Земли. Дабы не осквернить Земли, русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое бельё. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах - «землёй пахнет», а на теле и на лице «земля выступает», т.е. появляются темные пятна.

17. Согласно народным верованиям, земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной волшбе. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, кладут за пазуху землю с его могилы или трут ею грудь около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку земли. Шведский дипломат Петр Петрей (1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: «Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой земли и прощай! »

18. Земля издревле воплощала в мировоззрении славян не только образ матери человека, но и весь Род как единство живых и уже отошедших в мир иной. Поминальные обряды с посещением курганов и могил предков и уходом за ними, тризны, братчины (совместные трапезы) на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением духов предков, призваны поддержать единство Рода и преемственность поколений. Лежащие в Земле предки как бы сливаются с Нею, становятся Её частью. От их благоволения к живым зависит плодородие Земли и обилие осадков, также к ним обращаются за помощью и в некоторых других случаях.

19. Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом Земли. Уезжая на чужбину, русские люди испокон веков брали с собой горстку родимой земли, носили её на груди в ладанке или мешочке, а после их смерти её клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали Мать Землю.

20. Наши предки почитали Мать Сыру Землю как живую Богиню и называли Её святой (слово святость происходит от слова свет и означает не плотское, но Духовное Сияние ), ср. проклятие: «Земля бы его святая не приймала » или благопожелание: «Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як Земля святая ».

21. Хотя для славянина-язычника - как в глубокой древности, так и ныне - равно священна вся Родная Земля, наши предки издревле различали на Земле «сильные места» (или места Силы ) и «места гиблые». На местах Силы они ставили Капища, посвящённые Светлым Богам, а «гиблые места», опасные для здоровья живых существ, - старались обходить стороной или использовали их для почитания Тёмных Богов.

22. Вообще, если рассматривать Землю как единый Живой Организм, то места Силы - это точки Её жизненной активности, наподобие точек акупунктуры Китайской традиционной медицины. Это наиболее благоприятные для всего живого места, где жизненные токи Природных Сил явлены особым образом - там, где «Небо соединяется с Землёю ».

23. С приходом на Русь чуждого нашей Земле христианства приверженцы этого культа начали осквернять и разрушать все древние языческие святыни и ставить на месте поруганных Капищ свои церкви. Разрушая Природные, Родовые святилища наших предков, церковники водружали на их месте некрофилические изваяния своего распятого, мёртвого «бога», отравляя смрадным духом мертвечины жизненные токи Природных Сил, тем самым - буквально убивая Землю.

24. Таким образом, христиане повинны в преступлениях, совершённых не только перед Родными Богами, нашими предками, Родом Небесным и Родом Земным, но и перед Самой нашей Матерью Родной Землёй...

25. Природа-Родина-Народ - Отец-Небо, Мать-Земля и Человек, не христианский «раб Божий», но чадо Божие - на этом триединстве основывается Русско-Славянское Родноверие, Родовая Вера-Ведание наших предков и залог Жизни наших потомков. Да возродится Родная Земля! Да хранят Родные Боги Святую

Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (культ матери - сырой земли в дер. Присно) // Древнерусская литература: Источниковедение. Л., 1984.

Успенский Б.А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Studia Slavica. 1983. Т. 29; 1987. Т. 33.

Федотов Г. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М., 1991.

83. Мать-Земля

«...Земля [Гея] сама сначала родила существо, равное себе, могущее могло раскинуться над нею всей, - звездное небо [Уран], неколебимый трон благословенных богов на все времена»". Эта первая пара породила многочисленное семейство богов, циклопов и других мифических существ (коттов, бриареев, гитов, сторуких и пятидесятиголовых «самолюбивых детей»). Брак Земли и Неба был первой иерогамией; вскоре женились и боги, а люди, в свою очередь, стали подражать им - с тем же священным трепетом, с каким они имитировали все, что впервые делалось на заре времен.
Культ Геи, или Ге, был довольно широко распространен в Греции, но со временем ее место заняли другие божества земли. Судя по этимологии, в имени Геи значение земли присутствует в наиболее явном виде (ср. санскр. go - «земля», «место»; зенд. gava, готск. gawi, gauja - «провинция»). Гомер едва упоминает ее: хтоническому божеству, принадлежащему к тому же еще к доэллинскому субстрату, вряд ли нашлось бы место на его Олимпе. Однако один из гимнов Гомера обращен именно к ней: «Я воспеваю Землю, чье царство нерушимо, родительницу всего, священную праматерь, питающую от своей плоти все сущее... В твоей власти подарить жизнь смертным, ты же можешь и отнять ее... Счастлив человек, осененный твоим благоволением! Нива жизни приносит ему богатый урожай; стада плодятся на его угодьях, и дом его - полная чаша»2.
Землю прославляет и Эсхил, потому что именно она «рождает всю тварь, питает ее и принимает от нее животворное семя» . Чуть ниже мы увидим, насколько стара эта формула Эсхила и как верно она передает древнее верование. Есть и еще один очень старый гимн, который, как говорит Павсаний, пели Плеяды Додоны: «Зевс был, есть и будет, о Великий Зевс, только с твоей помощью плодоносит Земля. Не зря мы называем ее своей матерью»4.
До нас дошло немало верований, мифов и ритуалов, связанных с Землей, с божествами Земли и с образом Великой Матери. В некото-
" Ifesiod. Theogony. V, 126 и ел. 2 Гомер. К земле. С. 1 и ел. Choephori.V, 127,128. 4 Ibid. X, 12, 10.

ром смысле Земля представляет собой фундамент Вселенной и поэтому наделяется многообразной религиозной значимостью. Ей поклонялись за постоянство и неизменность, за то, что все выходит из нее и в нее возвращается. Если изучать историю отдельной религии, то можно вполне четко определить функции и эволюцию верований, касающихся хтонических эпифаний. Но это становится невозможным, если берешься исследовать религиозные формы как таковые; и здесь мы так же, как во всех других главах, будем рассматривать действия, верования и теории, относящиеся к разным по возрасту и характеру цивилизационным циклам. Попытаемся все же разглядеть в рисунке ткани главные нити, которые в справочниках по интересующей нас проблематике помещаются под заголовками «Земля», «Мать-Земля», «Божества Земли», «Духи Земли» и т. д.

84. Первая иерогамия: Небо и Земля

Божественная пара - Небо и Земля, - о которой говорит Гесиод, - это один из лейтмотивов мифологии вообще. Во многих мифологиях, где Небо играет роль Высшего божества. Земля выступает его спутницей, а Небо, как мы видели выше (§ 12 и далее), присутствует почти повсеместно в религиозной жизни первобытного общества. Вспомним несколько примеров. Маори называют Небо Ранги, а Землю ПапаЗемля; в начале всего Небо и Земля, подобно Урану и Гее, соединились в тесном объятии. Родившиеся от этого союза дети - Туматаненга, Танемахуата и другие - искали свет, ощупью передвигаясь во тьме, и решили отделиться от родителей. Поэтому однажды они перерезали связывавшие Небо и Землю веревки и оттолкнули Отца от Земли; они толкали и толкали его, пока Ранги не поднялся в воздух, на Земле при этом появился свет5.
Мотив сотворения сочетающихся первым браком Неба и Земли встречается во всех культурах Океании, от Индонезии до Микронезии. Мы находим его на Борнео у минехассов, на севере Целебеса (где главное божество - Богиня Земли Луминуут);7 у тораждей центрального Целебеса (И-лай и И-дора), практически на всех многочисленных
5 Вы помните, что у Гесиода Кронос тоже оскопляет Отца, но по другой причине: Уран, сам не зная того, порождал чудовищ, которых затем прятал в теле Геи. Ланг полагал, что греческий миф можно интерпретировать в терминах мифологии маори. Но если у маори это просто миф о сотворении, в котором объясняется раздельность неба и земли, то для понимания греческого мифа необходимо, как показал Ж. Дюмгзиль в книге «Ouranos-Varuna» (P., 1934), привлечь еще индоевропейское религиозное понятие Всевышнего.
11 Staudacher W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tubungen, 1942; Numazawa F. K. Die Weltfange in der japanishen Mythologie. Lucerne, 1946. S. 138 и ел., 305 и ел.
7 Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 130.

индонезийских островах и т. д. В других местах встречается мотив насильственного отрыва Неба от Земли; так, на Таити считают, что Небо от Земли отодвинуло тянущееся вверх растение8""". Этот сюжет довольно широко распространен и в других историко-культурных областях9. Первые супруги - Небо и Земля - есть в Африке, например Нзамби и Нзамби-Мпунгу у племени бавили в Габоне10, Олорун и Одуна («черные») у йоруба, божественные пары у эве, у аквапим12 и т. д. У кумана, одного из земледельческих племен Южной Африки, брак Неба и Земли имеет тот же смысл космической плодовитости, что и в гимне Плеяд Додоны: «Земля - наша мать, отец - Небо. Небо оплодотворяет Землю дождем. Земля дает зерно и травы»13. И как мы увидим дальше, под эту формулу подходит немалая часть верований, связанных с земледелием. Божественная пара фигурирует также в мифологиях обеих Америк. На юге Калифорнии Небо зовется Тукмит, а Земля - Тамайовит;14 у навахо мы находим Ядилкила Хасткина («человека-небо») и его жену Нихосдзан Эсдзу («женщину-землю»);15 в Северной Америке"", у пауни, сиу, гуронов (одного из главных ирокезских племен)17, холи, зуньи, на островах Вест-Индии мы встречаем тот же космический дуэт. В мифологиях Востока ему принадлежит не менее важная роль в сотворении мира. «Царица земель» (Богиня Аринна) и ее муж У или Им, Бог грозы, есть у хеттов;18 у китайцев тоже есть богиня Земли и бог Неба; у японцев это Изанаги и Изанами19 и т. д. У германских племен Фригг, жена Тюра, а затем Одина, - также, по существу, Богиня Земли2 . У египтян только из-за особенностей их языка Небо представлено Богиней Нут (слово «небо» у них женского рода), а Земля - Богом по имени Геб.

85. Структура хтонических иерофаний

Примеры умножить нетрудно, но нам это ничего не даст: простое перечисление космологических пар не раскроет ни сущностной структуры, ни религиозной значимости хтонических божеств. В мифе о сотворении Земля, хотя она и была первоматериалом, играет пассивную
8 Krappe A. H. Le Genese... P. 79.
9 Ср.: ibid. P. 78, 79; Numazawa F. К. Die Weltfange... S. 317 и ел.
10 Pettazzwi R. Dio. P. 210, 212. " Ibid. P. 246.
12 Ibid. P. 241.
13 Krappe A. H. Le Genese... P. 78.
14 Pettazzoni R. Dio. P. 279.
15 Ibid. P. 282.
16 Ibid. P. 284.
17 Ibid. P. 291, 315.
18 Furlani G. La Religione degli HiUti. Bologna, 1936. P. 18, 35 Numazawa F. К. Die Weltfange... S. 93 и ел.

роль. Еще до того, как появились мифы о Земле, само существование земли как почвы считалось значимым в религиозной сфере. Землю первобытное религиозное сознание воспринимало непосредственно и относилось к ней как к данности; ее необъятность, ее плотность, разнообразие ландшафта и растительности ощущались как живое и активное космическое единство. Когда впервые религиозная значимость Земли была осознана, она не была «отдельной», т. е. священность осеняла не землю как таковую, а всю природу: землю, камни, деревья, воды, тени - все вокруг. Первоначальное интуитивное восприятие земли как религиозной «формы» может быть выражено следующим образом - «Космос, хранилище изобильных священных сил». Мы видели, что воде придаются различные значения, которые восходят к понятию семени, скрытой энергии и возрождения - в магии, религии и мифологии, - но первоначальное восприятие фундамента всех форм бытия - это Земля. Все, что есть на земле, соединено со всем остальным, образуя одно громадное целое.
Стихию земли как таковой из-за космического характера интуитивного восприятия стихий почти невозможно выделить из совокупности последних. Человек живет в целостной среде, и ему очень трудно разобрать, что относится к собственно земле, а что только проявляет себя через землю: горы, леса, воды, растительность. Только одно можно с определенностью сказать об этих первоначальных интуитивных восприятиях (чью религиозную природу я уже показал достаточно ясно): они имеют вид форм, в которых проявляется реальность; они поневоле должны быть яркими и поражать ум. С самого начала Земля со всем, что стоит на ней и в ней содержится, воспринималась как неисчерпаемый источник бытия, данный человеку в непосредственных ощущениях.
Единственное, что доказывает, что иерофания Земли сначала была космической по форме и лишь позже стала действительно хтонической (а это произошло только с возникновением земледелия), - это история верований, связанных с появлением детей. Пока не были ясны физиологические причины зачатия, люди думали, что ребенка просто помещали в женское лоно. Мы не станем сейчас задаваться вопросом, чем именно представлялось то, что помещали: зародышем, который до того жил в пещерах, расщелинах, колодцах, деревьях и тому подобных местах, или же семечком, или даже «душой предка». Нас интересует лишь представление о том, что зачатие не связывалось с отцом, но что ребенок на какой-то стадии своего развития оказывался в животе женщины в результате ее контакта с каким-либо природным предметом или животным3".
Хотя это сюжет скорее этнологический, чем религиоведческий, он поможет нам рассмотреть интересующую нас проблему. Человек не участвует в Творении. Отец ребенка является отцом только в юридическом, но не в биологическом смысле. Родством, да и то довольно

непрочным, считалась только связь по женской линии. Но со своей природной средой люди были связаны куда более тесно, чем современный профанный разум может понять. Они чувствовали себя буквально «людьми Земли»"" - это выражение не было аллегорией: их либо приносили водные животные (рыбы, лягушки, крокодилы, лебеди и т. п.), либо они росли среди камней, в глубоких ущельях или пещерах перед тем, как чудесным образом попасть в женское лоно. Или же до того, как родиться, они начинали свою жизнь в воде, в кристаллах, в камнях, на деревьях; или они жили в скрытых, до-человеческих формах - в виде «душ» или «детей-предков» где-нибудь в близлежащих космических зонах. Есть множество примеров подобных верований; так, армяне считали Землю «материнской утробой, откуда вышли люди»20. Жители Перу верили в свое происхождение от гор и камней21. По верованиям других народов, дети появлялись из пещер, расщелин, источников и т. п. Даже сегодня в Европе есть люди, убежденные, что дети «выходят» из прудов, ключей, рек, деревьев и т. д.^. Существенно, что «Земля» принимает в этих верованиях космическую форму и может отождествляться со всем окружающим пространством, с микрокосмом, а не просто с землей как таковой. «Земля» в данном случае - это все, что окружает человека, вся местность со своими горами, лесами и водами.
Отец лишь легитимизирует детей посредством ритуала, имеющего все признаки усыновления. Дети прежде всего принадлежат «месту», окружающему пространству, микрокосму. Мать только впустила их сюда; она «встретила и поприветствовала» их и самое большее - улучшила их человеческую форму. Из этого нетрудно понять, что у человека на данной стадии его развития или, вернее, у человека, воспринимавшего человеческую жизнь таким образом, чувство единства с окружающей природой, с «местом» было преобладающим. Можно сказать, что в некотором смысле человек еще не родился, еще не осознал, что он целиком принадлежит своему биологическому виду. Может быть, лучше считать, что на этой стадии его жизнь находилась в пренатальной фазе, потому что человек непосредственно ощущал себя частью жизни, которая была общей со всем остальным, - «космоматеринской» жизни. Его опыт существования можно назвать «филогенетическим», и человек не мог полностью осознать его; он чувствовал, что вышел из двух или трех «утроб» одновременно.
Легко увидеть, что подобная ментальность порождала ряд определенных установок в восприятии человеком Космоса и своих собратьев. Неопределенность отцовства уравновешивалась слитностью человека с разнообразными защитными силами или субстанциями в природе.

20 Dieterich A. Mutter Erde. В., 1925. S. 14.

Nyberg В. Kind und Erde. Helsinki, 1931. S. 62. Duterich A. Mutter Erde. S. 19 и ел.

Конечно, такая слитность с «местом» едва ли могла возбудить в человеке чувство создателя биологических форм. Отец, «легитиматор» своих детей, явившихся к нему откуда-то из недр природы или бывших некогда «душами предков», не имел детей в полном смысле слова, а растил просто новых членов семьи, новых работников или защитников. Связь между ним и ребенком не ощущалась как связь между родителем и его порождением. Биологическая жизнь отца заканчивалась с его смертью и не находила продолжения в других человеческих существах, хотя индоевропейские народы позднее предложили свою интерпретацию испытываемого людьми чувства семейной преемственности: тело, согласно этой идее, передается впрямую от человека к человеку (родители сотворяют тело, или «субстанцию», ребенка), в то время как душа снисходит к человеку от его предков (души предков воплощаются в новорожденных)23.
Земля, таким образом, в ранних религиозных опытах или мифологических представлениях была «целокупностью», в которой человек находил свое место. Этимология многих слов, означающих Землю, содержит значение пространства: «место», «широкость», «провинция» (ср. prthivi - широкий) - или какого-либо ощущения, возникающего при восприятии земли: «твердый», «то, что не движется», «черный» и т. д. Какой бы то ни было религиозный смысл земля сама по себе могла получить только позднее - в пастушеском и особенно в земледельческом ритуальном цикле, если перейти в область этнологии. До тех пор то, что называлось «божествами Земли», было на самом деле «божествами места», т. е. всего космического окружения.

86. Хтоническое материнство

Одной из первых теофаний самой Земли и особенно земли как почвы было ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. Прежде чем стать Богиней-Матерью, или божеством плодородия, Земля предстала человеку как Мать - Tellus Mater (Мать-Земля). Последующее развитие сельскохозяйственных культов, формировавших все более отчетливое понятие Великой Богини растительности и урожая, в конце концов стерло все следы Матери-Земли. В Греции место Геи заняла Деметра. В некоторых этнологических свидетельствах все же обнаруживаются реликты древнего поклонения Матери-Земле. Смоалла, пророк индейского племени уматилла, запрещал своим последователям копать землю, ибо, говорил он, грешно наносить раны нашей всеобщей матери, резать, надрывать или царапать ее работой. И подкреплял свои антиземледельческие призывы следующими речами: «Вы предлагаете мне пахать землю? А могу ли я взять нож и вонзить его в грудь своей матери? Чтобы, когда я умру, она не смогла
;и Eckhardt К. A. Irdische Unsterblichkeit. Weimar, 1937. По всему изданию.

прижать меня к груди и дать мне упокоение? Вы говорите: выкопай камень. А можно ли из-под кожи выкопать кости? Чтобы, когда я умру, она не смогла принять меня в свое тело и родить вновь? Вы просите меня косить траву, сушить сено и продавать его, чтобы стать богатым, как белые. Но разве могу я отрезать волосы у своей матери?»
24

Подобная мистическая преданность Матери-Земле не уникальна5". Кочевые земледельцы байта, одно из первобытных дравидских племен Центральной Индии, сеяли только в золе, остающейся на участках, где выгорали джунгли. Их не останавливали трудности такого земледелия, потому что резать плугом грудь своей матери они почитали грехом25. И некоторые алтайские и финно-угорские народы считали ужасным грехом вырывать траву, потому что земле это так же больно, как человеку, у которого вырывают волосы или бороду. Вотяки (удмурты), которые, по обычаю, использовали для жертвоприношений ямы, следили, чтобы подношения не делались осенью, так как в это время земля спит. Черемисы (марийцы) думали, что земля часто болеет, и в такие периоды избегали садиться на нее. Есть немало других подтверждений сохранения отдельных верований, связанных с культом Матери-Земли, как у земледельческих, так и у неземледельческих племен2*". Культ земли, даже если он и не является, как полагают некоторые ученые, старейшей религией человека, изживает себя с трудом. Возникнув в рамках первобытного земледельческого комплекса, он может не изменяться тысячи лет. В некоторых же случаях вообще не происходит перерыва в жизни культа от доисторических времен до современности. Например, «пирог мертвеца» {coliva, кутья по-румынски) и в Древней Греции был известен под тем же названием, пришедшим еще из доисторических, доэллинских времен. О других примерах сохранения интересующих нас верований в рамках функционирующих земледельческих религий мы поговорим ниже.
В 1905 году А. Дитерих опубликовал книгу «Mutter Erde, ein Versuch uber Volksreligion» , вскоре ставшую классической. Эмиль Гольдман28, а после него и другие ученые, среди которых ближайший к нам - М. Р. Нильссон29, выдвинули всяческие возражения против теории Дитериха, но не смогли ее полностью опровергнуть. Дитерих открывает свое исследование описанием трех обычаев, практиковавшихся в древности: класть новорожденных на землю, хоронить детей в земле (в отличие от кремации взрослых) и помещать больных и умирающих как можно ближе к земле. Отсюда он реконструирует образ первобытной

24 Mooaey J. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 // Annual Report of the Bureau of American Ethnology. Washington, 1896. P. 721. Vol. 14.
25 FrazerJ. Adonis, Attis, Osiris. Vol. I. P. 89.

27
Nyberg В. Kind und Erde. S. 63 и ел.
Lpz.; В., 1925. 3-е издание, дополненное и завершенное Э. Ферле. Goldman Е. datum levare // MIOG. 1914. Vol. XXV. P. 1 и ел. Geschichte. S. 427 и ел.

Богини Земли, «Земли-Матери-всего» (pammetor Ge), о которой говорят Эсхил в «Прометее»30 и Гесиод в гимне Гее. Было собрано внушительное количество материала, имеющего отношение к этим трем древним обычаям, и вокруг них шли споры, в подробности которых мы не станем здесь вдаваться. Но они нас кое-чему учат и показывают, в какой религиозной области подобные верования следует изучать.

87. «Земляное» происхождение человека

Святой Августют" вслед за Варроном упоминает имя римской богини Леваны, которая подняла с земли детей, которых она перед этим оттуда вынула: levat de terra. В связи с этим фактом Дитерих отмечает существование в Абрупци обычая класть родившихся младенцев на землю сразу же после их обмывания и пеленания32. Такой же обычай был у скандинавов, германцев, парсов, японцев и других народов. С земли младенца поднимал его отец (de terra tollere), что было выражением признания ребенка33. Дитерих интерпретировал это действие как посвящение ребенка земле, Tellus Mater, которая является его истинной матерью. Гольдман считает, что положение малыша (или больного и умирающего) на землю необязательно означает происхождение из земли или даже посвящение Матери-Земле, а просто призвано дать ему соприкоснуться с магическими силами Земли. По мнению других исследователей34, посредством этого ритуала ребенок получает душу, которая входит в него из Tellus Mater.
Перед нами -две интерпретации, видимая противоположность которых не затрагивает их глубины; они обе исходят из одной и той же древней идеи: земля - это источник силы, «души» и плодовитости - плодовитости Матери-Земли. Обычай лежания на земле }